ईस्ट इंडिया कंपनी ने भारत में ईसाई मिशनरी गतिविधियों का विरोध क्यों किया?

ईस्ट इंडिया कंपनी ने भारत में ईसाई मिशनरी गतिविधियों का विरोध क्यों किया?

जून 1793 में, इंग्लैंड के नॉर्थम्पटनशायर के एक थानेदार और शिक्षक विलियम कैरी, जॉन थॉमस के साथ भारत में एक निजी उद्यम पर गए। वे भारतीय उपमहाद्वीप में पहुंचने वाले पहले अंग्रेजी मिशनरी थे, लेकिन उनका समय इससे बुरा नहीं हो सकता था।

उसी वर्ष, ब्रिटिश संसद के एक इंजील सदस्य विलियम विल्बरफोर्स ने सुझाव दिया कि ईस्ट इंडिया कंपनी को अपनी भूमि में मिशनरी गतिविधियों को वित्तपोषित करना चाहिए। हालांकि, “पवित्र खंड” को इस आधार पर पराजित किया गया था कि यह कंपनी के लिए एक वित्तीय और क्षेत्रीय जोखिम का प्रतिनिधित्व करता था। कंपनी के प्रबंधन न्यायालय के स्थायी आदेश को भारत में आने वाले सभी अनधिकृत ब्रितानियों को निष्कासित करने के लिए नवीनीकृत किया गया था।

इस संदर्भ में, कैरी और थॉमस डेनिश जहाज कॉन प्रिंसेस मारिया में सवार हुए। पाँच भीषण महीनों के बाद, वे बंगाल के तट पर पहुँचे, और वहाँ से उन्होंने एक प्राचीन पुर्तगाली बस्ती बंदेल की यात्रा की। इस प्रकार एक लंबी मिशनरी यात्रा शुरू हुई, जिसने दूसरों के लिए भी उसी बुलाहट को खोजने का मार्ग प्रशस्त किया।

ब्रिटिश संसद के एक इंजील सदस्य विलियम विल्बरफोर्स ने सुझाव दिया कि ईस्ट इंडिया कंपनी को अपनी भूमि में मिशनरी गतिविधियों के लिए धन देना चाहिए। (विकिमीडिया कॉमन्स)

1800 तक, कैरी और थॉमस डेनिश शहर सेरामपुर में बस गए थे। इस अवधि के दौरान, 1813 तक जब चार्टर अधिनियम पेश किया गया था, मिशनरियों के लिए जीवन को कठिन बनाने के लिए प्रशासन अदालत ने अपनी शक्ति में सब कुछ किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने भारत में सभी यूरोपीय लोगों को आदेश दिया, जो कंपनी की सेवा में नहीं हैं, निवास के प्रमाण पत्र प्राप्त करने और गारंटी प्राप्त करने के लिए।

भारत में मिशनरी गतिविधियों के लिए ईस्ट इंडिया कंपनी के विरोध का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है, लेकिन विद्वान अक्सर उद्देश्यों की अपनी व्याख्या में भिन्न होते हैं। हालाँकि, जो स्पष्ट है, वह यह है कि इस विवाद का आधार धार्मिक और राजनीतिक था, जिसकी जड़ें भारत में ईआईसी भूमि के साथ-साथ उनकी मातृभूमि में भी थीं।

इंग्लैंड में धार्मिक सुधार और फ्रांसीसियों से हारने का डर

यह इंग्लैंड में पर्याप्त धार्मिक सुधार गतिविधियों का काल था। प्रोटेस्टेंट असंतुष्ट, जैसे लूथरन और प्यूरिटन, जो लंबे समय से इंग्लैंड के चर्च के खिलाफ थे, अठारहवीं शताब्दी के अंत में कई अन्य संप्रदायों में शामिल हो गए। उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट, जिनसे कैरी और थॉमस संबंधित हैं, ने “नया विरोध” कहा है।

“हाउस ऑफ लॉर्ड्स की 1811 की रिपोर्ट के अनुसार, चर्च ऑफ इंग्लैंड एक अल्पसंख्यक धार्मिक संस्थान बनने की ओर अग्रसर था,” इतिहासकार करेन चांसी ने अपने लेख में लिखा है, द स्टार इन द ईस्ट: द कॉन्ट्रोवर्सी ओवर इंडियाज क्रिश्चियन मिशन्स (1998).

आधिकारिक चर्च पर विपक्षी समूहों के प्रभाव के बारे में एंग्लिकन चिंतित थे। उसी समय, चर्च के भीतर इंजीलवादी एक विपरीत स्वर अपनाने लगे। वे सामाजिक और धार्मिक सुधार उपायों और मिशनों में रुचि रखते थे। इस संदर्भ में, विल्बरफोर्स ने सुझाव दिया कि ईआईसी साम्राज्य के भीतर मिशनरी गतिविधियों के लिए बिल पेश करता है। “इस उपाय को कंपनी के संयुक्त प्रयासों से पराजित किया गया था, जिसने वित्तीय आधार पर आपत्ति जताई थी, और एंग्लिकन नेताओं, जो विदेशों में प्रचार करने की तुलना में घर पर असंतोष के खतरे का मुकाबला करने में अधिक रुचि रखते थे,” चांसी लिखते हैं।

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मिशनरियों के प्रति कंपनी की शत्रुता का एक अन्य कारण अठारहवीं शताब्दी के अंत में ईआईसी भूमि का विस्तार था। 1790 और 1813 के बीच, भारत में कंपनी का क्षेत्र दोगुना हो गया। रिचर्ड वेलेस्ली के सामान्य शासन के तहत सबसे बड़े अधिग्रहण किए गए, जिन्होंने प्रेस पर महान सेंसरशिप लगाई और यूरोपीय लोगों की आवाजाही की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित कर दिया। इस तरह के कदम को इस आधार पर उचित ठहराया गया था कि उन यूरोपीय लोगों को नियंत्रित करना आवश्यक था जो कंपनी द्वारा नियोजित नहीं थे और इसलिए उनकी जिम्मेदारी नहीं थी। कैरी और थॉमस इस श्रेणी में आते हैं क्योंकि उनके पास भारत में कंपनी पास नहीं था, और उन्होंने ब्रिटिश जहाज पर यात्रा नहीं की थी।

हालाँकि, मिशनरियों के पास कंपनी के अधिकारियों के बीच उनके समर्थक थे, जैसे क्लॉडियस बुकानन, एक इंजीलवादी, जिसे कलकत्ता में पादरी और फोर्ट विलियम कॉलेज के उप-प्राचार्य के रूप में नियुक्त किया गया था। बुकानन ने यूरोपीय और भारतीयों के बीच अनैतिकता पर अफसोस जताया। कलकत्ता में यूरोपीय लोगों के बीच, उन्होंने अत्यधिक शराब पीने और जुए के झटके के साथ नोट किया और कंपनी के रैंकों के बीच पर्याप्त मंत्रालय की कमी को दोषी ठहराया। उनका मानना ​​​​था कि भारतीयों की नैतिक स्थिति बहुत खराब थी, और उन्होंने कन्या भ्रूण हत्या और सती जैसी प्रथाओं के बारे में भयानक रूप से लिखा। उन्हें उम्मीद थी कि मिशनरियों के काम से भारतीय समाज में व्याप्त बुराइयां दूर होंगी। 1805 में, बुकानन ने अपने संस्मरण प्रकाशित किए, जिसका शीर्षक था, “ब्रिटिश भारत के लिए एक चर्च फाउंडेशन के लाभ पर संस्मरण” इसमें, उन्होंने भारत में यूरोपीय लोगों की सेवा के लिए एक आधिकारिक एंग्लिकन उपस्थिति का आह्वान किया।

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बुकानन के संस्मरणों ने एक सार्वजनिक बहस छेड़ दी कि कंपनी को मिशनरियों के काम का समर्थन करना चाहिए या नहीं। लेकिन इस समय अंग्रेजों को परेशान करने वाला एक और कारक था: फ्रांसीसी। 1799 तक, फ्रांसीसी क्रांति और भारत में फ्रांसीसियों के साथ युद्धों के प्रभाव और भय को महसूस किया जाने लगा था। कंपनी के अधिकारियों को पता था कि अगर मिशनरियों ने भारतीयों को नाराज़ किया, तो वे जल्द ही फ्रांसीसी की ओर रुख कर सकते हैं।

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वेल्लोर का विद्रोह और भारतीयों के क्रोधित होने का भय

10 जुलाई, 1806 को वेल्लोर कैसल में जहां टीपू सुल्तान के परिवार को कैद किया गया था, भारतीय सिपाहियों ने घुसपैठ की और यूरोपीय गार्डों को मार डाला। यह पहली बार था जब 1857 की क्रांति से लगभग आधी सदी पहले किसी सिपाही ने अंग्रेजों के खिलाफ विद्रोह किया था। ब्रिटिश पक्ष में लगभग 200 लोग मारे गए या घायल हुए।

वेल्लोर विद्रोह ने भारत और ब्रिटेन दोनों को झकझोर कर रख दिया “मिशनरी गतिविधि के विरोधियों ने विद्रोह को सबूत के रूप में इस्तेमाल किया कि उनके तर्क कि भारतीय धार्मिक पूर्वाग्रहों को आसानी से जगाया गया था, बहुत सही थे और उनके साथ किसी भी हस्तक्षेप में अत्यधिक सावधानी की आवश्यकता थी,” पेनेलोप कार्सन ने अपनी पुस्तक में लिखा है, ईस्ट इंडिया कंपनी और धर्म: 1698-1858′ (2012).

लॉर्ड विलियम बेंटिक, जो उस समय मद्रास के गवर्नर थे, ने विद्रोह के लिए सेब्यू के नए ड्रेस कोड को जिम्मेदार ठहराया। नया ड्रेस कोड जाति और धार्मिक लेबल के इस्तेमाल पर रोक लगाता है। यह, बेंटिक की राय में, सिपाहियों द्वारा उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के प्रयासों के रूप में देखा गया था।

धर्मांतरण विरोधी लॉबी ने तर्क दिया कि इस मामले में, ब्रिटिश सरकार की ओर से भारत में मिशनरी गतिविधि की अनुमति देना खतरनाक होगा, खासकर जब यह “कट्टरपंथी और अशिक्षित असंतुष्टों” द्वारा संचालित किया गया था।

कार्सन ने नोट किया कि यह प्रदर्शित करने के लिए कई कारकों का हवाला दिया गया था कि भारतीयों का मानना ​​​​था कि कंपनी उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का इरादा रखती है। “सबसे पहले, यह बताया गया कि तीन ब्रिटिश मिशनरी सोसायटी कंपनी की भूमि में काम कर रही थीं: दोहराव, उपदेश, और हजारों पर्चे का वितरण,” कार्सन लिखते हैं। दूसरा, विद्रोह के कुछ समय पहले ही मद्रास राजपत्र में धर्मग्रंथों को छापने के प्रस्ताव सामने आए। तीसरा, प्रचार-प्रसार विरोधी लॉबी ने तर्क दिया कि सिपाहियों को पता होगा कि एक साल पहले कई इंजील पुजारियों को भोज सेवा में भारत भेजा गया था। ये सभी अटकलें थीं और अंतिम बिंदु की अत्यधिक संभावना नहीं थी, क्योंकि भारतीय सबियन शायद ही कभी एक इंजील पुजारी और एक मिशनरी के बीच अंतर करने में सक्षम होते हैं।

हालांकि, कंपनी के अधिकारियों द्वारा मिशनरी गतिविधियों के खिलाफ किए गए फैसलों पर विद्रोह का प्रभाव पड़ा। कार्यवाहक गवर्नर-जनरल, जॉर्ज बार्लो ने विद्रोह की खबर के बंगाल पहुँचने पर तुरंत मिशनरी गतिविधियों को प्रतिबंधित कर दिया। अगस्त 1806 में, दिनाजपुर (वर्तमान बांग्लादेश में) के न्यायाधीश ने दो नए आगमन वाले बैपटिस्ट मिशनरियों को सेरामपुर के डेनिश एन्क्लेव में लौटने का आदेश दिया। दो अन्य बैपटिस्ट मिशनरी, जॉन चार्टर और विलियम रॉबिन्सन, घर आ गए हैं।

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विवाद को कम से कम अस्थायी रूप से लॉर्ड टेगेनमाउथ द्वारा रोका गया, जो उस समय कंपनी के नियंत्रण बोर्ड के सदस्य थे। उन्होंने तर्क दिया कि विद्रोह के बाद किसी भी सैनिक ने सवाल नहीं किया और मिशनरियों के बारे में एक कारक के रूप में कुछ भी उल्लेख नहीं किया, और निश्चित रूप से भारत में विस्तारित मिशनरी गतिविधि के लिए बुकानन के आह्वान से अनजान थे।

इस मुद्दे को ओवरसाइट बोर्ड में वोट दिया गया और धर्मांतरण विरोधी लॉबी हार गई। तथ्य यह है कि धर्मांतरण विरोधी गतिविधि कंपनी के लिए हानिकारक थी, यह देखते हुए कि ब्रिटिश साम्राज्य इस समय अपने दुश्मनों से लगभग मुक्त था। आंतरिक रूप से, मराठा या टीपू सुल्तान जैसे शासकों को या तो पराजित कर दिया गया या संधि द्वारा हानिरहित बना दिया गया। बाह्य रूप से, अंग्रेजों ने 1801 में मिस्र में फ्रांसीसियों को हराया और अधिकांश फ्रांसीसी सहानुभूति रखने वालों को भारतीय उपमहाद्वीप से खदेड़ दिया गया।

बाद के वर्षों में, भारत में एक आधिकारिक चर्च निकाय स्थापित करने के बुकानन के प्रस्ताव ने ब्रिटिश चर्च जाने वालों के बीच लोकप्रियता हासिल की। 1813 तक, यह मुद्दा धार्मिक कम और इस बात पर बहस का अधिक हो गया था कि कंपनी को क्राउन के अधिकार से बाहर रहना चाहिए या नहीं। “प्रश्न पर पर्चे में, संसद में याचिकाओं में, और मालिकों की अदालत में और संसद में चर्चा में चर्चा की जाती है,” चांसी लिखते हैं।

अंत में, जब 1813 के चार्टर अधिनियम द्वारा कंपनी के चार्टर का नवीनीकरण किया गया, तो इसने स्पष्ट रूप से ब्रिटिश भारत पर क्राउन की संप्रभुता की पुष्टि की। इसने मिशनरियों को धर्मांतरण करने की स्वतंत्रता भी दी, और उन्हें धर्मांतरण और अपने धर्म का प्रसार करने की अनुमति दी। 1820 और 1830 के दशक तक, भारत में प्रोटेस्टेंट मिशनरी गतिविधियों में थोड़ी वृद्धि हुई थी, और उन्होंने कन्या भ्रूण हत्या और सती जैसी सामाजिक बुराइयों का मुकाबला करने में अपनी भूमिका निभाई थी।

गहराई से पढ़ना:

करेन चांसी, द स्टार इन द ईस्ट: द कॉन्ट्रोवर्सी ओवर इंडियाज क्रिश्चियन मिशन्सऔर टेलर एंड फ्रांसिस लिमिटेड, 1998

पेनेलोप कार्सन ईस्ट इंडिया कंपनी और धर्म (1698-1858)और बॉयडेल प्रेस, 2012

गौरी विश्वनाथन, विजय के मुखौटे: भारत में एक साहित्यिक अध्ययन और ब्रिटिश शासनऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1989

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